La technique accomplit-elle ou menace-t-elle l'humanité ?
Prométhée, Bacon, Descartes, Rousseau, Bergson, Heidegger, Anders, Jonas, transhumanisme, IA, Anthropocène, Kubrick : l'humanité comme projet technique et comme responsabilité envers l'avenir.
L'homme est l'animal technicien : c'est par l'outil qu'il s'arrache à la nature (Bergson, Homo faber). Mais la technique moderne semble aujourd'hui capable de transformer l'homme lui-même, voire de le rendre obsolète. Le thème exige de tenir ensemble ces deux faces : la technique comme origine de l'humanité et comme menace sur elle, ce qui pose la question d'une responsabilité envers l'humanité future.
1. La technique, origine de l'humanité
Le mythe de Prométhée
Dans le Protagoras de Platon (320c-322d), l'homme est l'oublié de la distribution des qualités naturelles : nu, sans défense, il ne survit que par le feu et les arts volés par Prométhée. Mais la technique ne suffit pas : Zeus doit donner à tous la pudeur et la justice, sans lesquelles les hommes s'entretuent. Leçon durable : l'humanité est technique et politique ; la technique sans la justice ne fait pas une humanité.
L'anthropologie de la technique
- Leroi-Gourhan, Le Geste et la Parole (1964) : la station debout libère la main, la main libère la face, qui libère la parole ; outil et langage sont contemporains.
- Bergson, L'Évolution créatrice (1907) : « Homo faber » est une définition plus juste qu'Homo sapiens ; l'intelligence est d'abord faculté de fabriquer des outils.
- Kubrick, 2001, l'Odyssée de l'espace (1968) : « L'aube de l'humanité », l'os devenu arme puis vaisseau spatial, raccord sur quatre millions d'années.
2. Le projet moderne : maîtriser la nature
| Auteur | Œuvre (date) | Thèse |
|---|---|---|
| Bacon | Novum Organum (1620) | La science doit « commander à la nature en lui obéissant » |
| Descartes | Discours de la méthode (1637), VI | Nous rendre « comme maîtres et possesseurs de la nature », d'abord pour la santé |
| Condorcet | Esquisse (1795) | Perfectibilité indéfinie de l'espèce |
| Comte | Cours de philosophie positive (1830-1842) | « Savoir pour prévoir, afin de pouvoir » |
| Teilhard de Chardin | Le Phénomène humain (1955) | L'évolution converge vers une « noosphère » : le progrès comme spiritualisation |
Piège
Ne pas opposer naïvement « bonne nature » et « mauvaise technique ». Rousseau lui-même, dans le Discours sur les sciences et les arts (1750), ne demande pas de brûler les bibliothèques ; il montre que les arts « jettent des guirlandes de fleurs sur les chaînes de fer ». Le problème est le rapport entre progrès technique et progrès moral, pas la technique en soi.
3. Les critiques du XXe siècle : la technique contre l'homme
Le décalage entre puissance et conscience
- Valéry (1919) : « Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles. »
- Bergson (Les Deux Sources, 1932) : « Le corps agrandi attend un supplément d'âme, et la mécanique exigerait une mystique. »
- Anders (L'Obsolescence de l'homme, 1956) : la « honte prométhéenne » devant la machine, et le « décalage prométhéen » entre ce que nous pouvons produire (la bombe) et ce que nous pouvons nous représenter.
- Adorno et Horkheimer (Dialectique de la raison, 1947) : la raison qui voulait libérer l'homme s'est renversée en domination ; Benjamin (1940) voit dans le progrès une « tempête » qui pousse l'ange de l'histoire devant des ruines.
La technique comme système et comme destin
- Heidegger (« La question de la technique », 1953) : l'essence de la technique est l'Arraisonnement ; la nature, puis l'homme, sont sommés de se livrer comme « fonds » disponible. Le danger est que l'homme ne se comprenne plus que comme ressource.
- Ellul (La Technique ou l'enjeu du siècle, 1954) : la technique est devenue un système autonome auquel l'homme s'adapte.
- Simondon (1958), à rebours : l'hostilité à la machine est une aliénation de la culture ; il faut réintégrer la technique dans l'humain.
4. Transformer l'homme : transhumanisme et IA
Le transhumanisme (More, Bostrom, Kurzweil, Humanité 2.0, 2005) veut « améliorer » l'espèce par les NBIC et annonce une « singularité » vers 2045. L'IA générative (ChatGPT, novembre 2022) réactive le test de Turing (1950) : si une machine écrit comme un homme, le langage cesse d'être le propre de l'homme.
Trois objections structurent le débat :
- 1Habermas (L'Avenir de la nature humaine, 2001) : l'enfant génétiquement programmé ne peut plus se vivre comme auteur de sa vie ; l'indisponibilité de la nature humaine est la condition de la liberté.
- 2Fukuyama (La Fin de l'homme, 2002) : altérer la nature humaine détruit l'égalité de dignité qui fonde la démocratie.
- 3Arendt (Condition de l'homme moderne, 1958) : vouloir « s'évader de la condition humaine » (finitude, natalité, pluralité) est un renoncement, non un progrès.
La littérature avait anticipé : Frankenstein (Shelley, 1818), où le monstre naît du refus de reconnaissance, non de la fabrication ; Le Meilleur des mondes (Huxley, 1932), où le bonheur technique abolit la liberté ; HAL 9000 chez Kubrick, machine qui a peur quand les hommes n'ont plus d'émotions.
Pour briller
Dans 2001, la seule « mort » émouvante est celle de HAL (« I'm afraid, Dave »), tandis que les astronautes sont froids. Kubrick déplace l'humanité de la biologie vers des signes (peur, mémoire, chant). Rapprocher du test de Turing : l'humanité devient une question d'attribution, non d'essence. C'est une excellente transition vers la troisième partie d'une dissertation.
5. L'humanité responsable : Jonas et l'Anthropocène
Hans Jonas (Le Principe responsabilité, 1979) tire la conséquence : la technique a changé la nature de l'action humaine (portée planétaire, effets irréversibles, cumulatifs). D'où un nouvel impératif : « Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d'une vie authentiquement humaine sur terre. » La responsabilité envers les générations futures est asymétrique (elles ne peuvent rien réclamer) ; l'« heuristique de la peur » invite à donner priorité au pronostic de malheur.
L'Anthropocène (Crutzen, 2000) nomme cette situation : l'humanité est devenue une force géologique. 2024 est la première année civile à +1,5 °C (Copernicus). Latour (Face à Gaïa, 2015) et Serres (Le Contrat naturel, 1990) en concluent qu'il faut redéfinir l'humanité non plus contre la nature mais comme « terrestre », liée aux non-humains ; Descola (2005) rappelle que l'opposition nature/culture est une ontologie parmi d'autres.
6. Problématiser
Méthode dissertation
Sujet : « La technique menace-t-elle l'humanité ? » (I) Non : la technique est constitutive de l'humanité (Prométhée, Leroi-Gourhan, Bergson) et l'a libérée (Bacon, Descartes, espérance de vie). (II) Mais la technique moderne change d'échelle et de nature : elle menace l'humanité comme espèce (bombe, climat) et comme condition (Arraisonnement, obsolescence, transhumanisme). (III) La menace n'est pas dans la technique mais dans l'absence de responsabilité : l'humanité se définit désormais par sa capacité à répondre de l'avenir (Jonas), ce qui en fait moins un donné qu'une tâche collective. Ouverture : Rabelais, « science sans conscience n'est que ruine de l'âme ».
Éviter deux écueils : la technophobie (la technique serait le mal) et la technophilie (le progrès serait automatique). La bonne copie montre que la question de la technique est la forme contemporaine de la vieille question : qu'est-ce qui, dans l'homme, mérite d'être préservé ?
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